從康德到克裡普克的轉換中的問題

道關於計算機的物理法則等33，當然把它們視為保證這一點的前提條件了。
可是，在一種意義上，這種“知道”顯然無濟於事----就算知道了所有相關的法則，也不能保證某一台特定的計算機一定會得到確定的結果。我們知道同一批產品的質量也不是完全一樣，出現不同計算結果的事情是可能的----如果另一台計算機算出來的結果與這台的不同，我們知道哪個結果是對的？這不可能從關於計算機的物理法則中推導出來，因為物理法則對於每台計算機都是同樣的。所以，克裡普克所說的後天知道的條件，實際上不過是理論上的情況，不是實際情況。
“理論上的情況”的實質是什麼呢？為什麼第一，“理論上的情況”不是實際情況；第二，克裡普克的例子則需要實際情況（某台計算機這次計算正確），克裡普克還要講什麼“理論上的情況”呢？這個要求的實質在於：
計算機確實正常地運行了程序，即計算機裡發生了一個數學證明。
這是保證計算機屏幕上顯示的結果是正確的之邏輯要求。如果沒有這個條件，屏幕上的結果就不能說是知識，它與誤操作得來的東西就無法區分。
因而，計算機正常地運行了程序，等於是進行了數學推導----決不等於推導不存在。如果另外一個人進行數學推導而認識了一個數學真理----對我來說這和計算機運算沒有實質差別----而我只是知道了他的結論，把它抄在我的作業本上，這算是我後天地認識了這個數學真理嗎？即使在日常生活中這也不正確。試想，對於某個數是否素數，即使兩個不具備正常智力的人連計算機都不用就能回答“那是素數”或“那不是素數”，誰是“對”的、誰認識了那個數學真理呢？----回答“正確”的那一個並不比另一個“知道”得更多，如果再問一遍，他們可能就交換答案了。最根本的是存在一個真正的數學推導，不論它是人做的還是計算機通過人設計的程序做的（這在邏輯上並不重要）。
看來，克裡普克的例子如果說明了什麼，那就是：
克裡普克後天地認識先天真理或必然真理的例子，實質上可能根本不是什麼後天地認識，它可能或者是“不認識”，或者是變相的“先天地認識”。

2．這些說明還都是在克裡普克的意義上----即以數學推導方式認識一個數學真理就是先天地認識了它----作出的。事實上由於我們涉及了數學真理是先天真、必然真理這件事，連“數學推導”都似乎不清楚了，因為這裡推導出來的是先天真理需要有所體現，涉及先天真理與經驗的關系。通常理解的數學證明往往就是寫下證明的邏輯過程等，撇開這是不是純粹先天地認識的方式不論，寫下證明的邏輯步驟怎麼就是數學證明嗎了？靠記憶而復制一個數學證明就不見得是真正地認識了那個數學真理，瞎打誤撞寫對了一個奧妙無窮的數學真理也不是認識了它。我們顯然需要追問怎樣才算是真正認識了一個先天真理（至少這裡的數學真理）這一問題。
不管怎樣解釋認識，根據先天真理的定義，認識（不管是先天地還是後天地）一個先天真理，都是認識該先天真理是真理，其為真不依賴於任何經驗，是必然的。邏輯意義的數學推導滿足這種要求，然而常識所含混地理解的數學推導則不能必然地滿足此要求：我們判斷一個人真正進行了數學推導（而不是背下來的等等），判據都是經驗的，因而只能是有限的經驗，它們怎麼與“一切經驗”相關，因而成了問題。
例如，教師用同樣的方法教學生，總是有的學生學得快、學得好，有的學生學得慢、學不會，有經驗的教師通過觀察他所熟悉的學生總結出一些經驗判據，斷定哪些學生掌握了他講的知識，即能夠應用它們、證明它們等等，哪些學生則沒有掌握它們，在哪些地方會卡殼。這是常識意義上判斷一個人“認識”了某個數學真理的判據，它們與所認識的先天真理沒有必然聯系----不是一個人做了這些事（這是他掌握了某個先天真理的判據），就一定認識了先天真理的必然性，認識了這個真理獨立於一切經驗。始終存在著這樣的可能性：一個人可以做那些事，但是他仍然沒有認識到該真理是“獨立於一切經驗”的。其根由就在於先天真理是“獨立於一切經驗”而為真的，而“一切經驗”指“一切可能的經驗”，不是有限經驗。
根據這個結論，對於某個先天真理，如果想對某人講認識它與不認識它的區別----這必定是要靠經驗判據來區別，或者是毫無意義的，怎麼也達不到“獨立於一切經驗”的地步；或者，如果認識有可能達到的話，就需要某種超出有限經驗、從而使該真理之為真脫離“一切經驗”的條件，這是邏輯上的要求。如果存在這樣的條件，那麼它們應該是不依賴於一切經驗的，因而是先天的東西。經驗與先天真理的這樣的一種邏輯結構，康德肯定是考慮過的，而克裡普克則肯定沒有意識到需要那樣去考慮。我們在後面研究經驗與認識的一般關系時，將會獨立於康德的理論而詳細考察這個結構。
為了解答上面積攢起來的越來越難的問題，必須深入研究“認識”、“經驗”、“真理”等概念之間的內在關聯。我們首先需要把“先天”、“必然”的精確意義研究清楚。

康德“獨立於一切經驗”：判斷、命題之為真性

康德明確地對知識下過定義：知識就是判斷34。他所說的“知識”不等於“真理”，只有具有客觀性的知識才是真理。康德有時說，真理就是知識與對象相一致，這裡的“知識”就不是通常我們所理解的具有真理性的判斷──因為與對象一致與否還不知道，與對象一致才是真理35。康德實際上研究的是命題，他雖然研究肯定判斷，但認為這種研究對於否定判斷也適用。
知識是判斷，判斷必須用概念作出，是對主詞與賓詞的關系的判斷。36
康德依據判斷中主賓詞的關系把一切判斷分為分析判斷和綜合判斷兩類。
分析判斷就是這樣的判斷，其中主詞包含賓詞，因此整個判斷只不過是對主詞的一個說明，並不包含新的知識，對於知識沒有擴展。分析判斷也可以這樣理解：判斷的真理性單靠判斷中概念的意義就可以確定，不需要用經驗來檢驗其真。
綜合判斷是主詞並不包含賓詞的判斷，或者是不能單靠判斷中的概念就可以判斷其真偽的判斷，必須要有經驗參與才能判斷其真。一切經驗判斷當然都是綜合判斷，因其是否為真不是分析概念即可知道的。
從先天判斷與分析判斷的定義，康德作出了分析判斷是先天的判

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