什麼是復實地板_大眾科普網

時間、地點而變化，它沒有明確的劃一標准答案，也不是從思考理解得來的。所以，如果不是禅門的師徒，有時候很難明白其中的道理所在，而且，如果用常人的想法來推敲，往往會發覺“公案”之違背常理。
禅是離語言對待的，是不可說的，一說即不中；可是，究竟真理固然如此，但對一般人如果不說，豈不是永遠無門可入嗎?所以，我們見到禅宗的語錄居然也相當多，就是這個緣故。現在，我們就禅的內容特色列舉幾點，以為入門的契機，使我們進一步認識禅門的風光。
(一)禅與自我
在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禅宗則是完全靠自我的力量。如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。在禅門裡有一警語：“念佛一句，嗽口三天”!禅師們認為成佛見性是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。
宋朝時，大慧宗杲禅師要道謙外出參學，道謙不肯，後來宗元與他同往。宗元曾告訴他說，有五件事別人不能幫忙：走路、吃飯、饑、渴、排洩。
有人問趙州禅師道：“怎樣參禅才能悟道?”
趙州禅師聽後，站起來，說道：“我要去廁所小便。”

  趙州禅師走了兩步，停下來，又說道：“你看這麼一點小事，也得我自己去！”
求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。
從前父子兩人，同是小偷，有一天，父親帶著兒子，同往一個地方作案。到那個地方時，父親故意把兒子關在人家衣櫥內，隨後就大喊捉賊，自個兒卻逃走了。兒子在情急之下，乃偽裝老鼠叫聲，才騙走了那人家的主人，終於逃了出來。
當他見著父親的時候，一直不停地抱怨。

  父親告訴他說，“這種功夫是在訓練你的機智，看你的應變能力，偷的功夫，而這種應變的智力是要你自己掌握的，別人是沒有辦法幫得上忙的。”
這一則故事，雖然不一定是實有其事，但正可以比喻禅門的教學態度。禅師們常常將其弟子逼到思想或意識領域的死角，然後要他們各覓生路。在這種情形之下，如果能夠沖破這一關，則呈現眼前的是一片海闊天空，成佛見性就在此一舉。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行”，這種披荊斬棘的創發宏願，在禅門中可說是教學的基本宗旨。不要被別人牽著鼻子走，在修持上獨立承擔，自我追尋，自我完成，這是禅的最大特色。
(二)禅與知識
禅不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域裡，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禅首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

  因為在禅師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。”這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禅語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禅語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物?
神會接口答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多余。禅的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。
在佛門中，被人們贊美為知識廣博的智閒禅師在參訪藥山禅師時，藥山問他：“什麼是父母未生前的本來面目?”
智閒禅師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，铿然一聲，而告頓悟。“一擊忘所知，更不假修持”。這就是藥山不用知識來教授智閒的原因。他要讓智閒放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界裡，簡直是一件不可想象的事。這是禅的另一項特色。
(三)禅與生活
人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的溫飽，可是這個“身”是什麼?
禅師說：“拖著死屍的是誰?”
這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物欲；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之欲滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。人們的日常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動著。善惡是非的標准，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往感覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。這是現時代的人類的悲劇。事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個泛濫的洪流，似乎也無濟於事。
禅，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受欲念牽累，到處充滿著生命力，正可以扭轉現代人類生活意志的萎靡。
禅並不是棄置生活上的情趣，確切地說，它超越了這些五欲六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”。如有僧問道於趙州禅師，趙州回答他說：“吃茶去!”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解脫，何須另外用功?迷者口念，智者心行，向上一路，是凡聖相通的。禅，不是供我們談論研究的，禅是改善我們生活的，有了禅，就有了富有大千的生活!
(四)禅與自然
何謂禅?禅就是自然而然，禅與大自然同在，禅並無隱藏任何東西。什麼是道?“雲在青天水在瓶”，“青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛”。用慧眼來看，大地萬物皆是禅機，未悟道前看山是山，看水是水；悟道後，看山還是山，看水還是水。但是前後的山水的內容不同了，悟道後的山水景物與我同在，和我一體，任我取用，物我合一，相入無礙，這種禅心是何等的超然。
“偶來松樹下，高枕石頭眠，山中無歷日，寒盡不知年”；“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”，隨地覓取，都是禅機；一般人誤以為禅機奧秘，深不可測，高不可攀，這是門外看禅的感覺，其實，禅本來就是自家風光，不假外求，自然中到處充斥，俯拾即得。

  但是，今天的人類，與自然是站在對立地位的，人類破壞自然界的均衡，把自然生機摧殘殆盡，展現在世人眼前的一切，都靠人為的障礙機械操縱，而告僵化、機械化。這樣生活下去，怎能感到和諧，怎能不感到空虛，使精神煩憂而痛苦呢?“禅”就如山中的清泉，它可以洗滌心靈的塵埃；他如天上的白雲，讓你飄流四方，任運逍遙。
(五)禅與幽默
悟道的禅師，不是我們想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅師，生活風趣，而且更具幽默感。在他們的心目中，大地充滿了生機，眾生具備了佛性，一切是那麼活潑，那麼自然，因此，縱橫上下，隨機應化，象春風甘霖一般地滋潤世間；有時具威嚴。有時也至為幽默，這正是禅門教化的特色。
溫州玄機比丘尼，參訪雪峰禅師。雪峰問她：
從何處來?
從大日山來。
日出也未?
如果日出，早這溶卻雪峰。(這是說我若悟道，則盛名必將雪峰禅師掩蓋，哪需來向你請教)
雪峰又問：叫什麼名字?
玄機!
日織幾何?
寸絲不掛!
雪峰心想，你真有這個本事嗎?隨口說道：
汝袈裟拖地了!
這時玄機猛然回頭，雪峰大笑說：
好一個寸絲不掛!
太監魚朝恩，權震當朝，一日，問藥山禅師：“《普門品》中說黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，請問什麼是黑風?”
禅師並未正面回答，只是不客氣直呼：“魚朝恩!你這呆子，問此何為?”魚朝恩聽了勃然變色，正要大怒，藥山禅師笑道：“這就是黑風吹其船舫了!”
靈圳禅師參訪歸宗禅師，問道：“如何是佛?”
歸宗禅師說：“不可語汝，汝不信；汝若信，過來吾告汝!”
然後細聲貼耳地告訴他：“汝即是!”
這些弘化教導的手段是何等的幽默!
學禅，要有悟性，要有靈巧，明白一點說，就是要有幽默感!古來的禅師，沒有一個不是幽默大師，在幽默裡，禅是多麼活潑!禅是多麼銳利!

三、禅的修法
以上僅是就禅的歷史和禅的內容特色，向諸位作簡單介紹，現在我再進一步來告訴各位禅是如何修法。
古代禅師的棒喝，那是在教禅；禅者的揚眉瞬目，那也是論禅；一日不作，一日不食，這是在參禅，趙州八十行腳，這是在修禅；這些典型，都留給後人很大啟示，現分敘幾點，略加介紹。
(一)提起疑情
世界上的大部分宗教，最重視的是信仰，而且不可以用懷疑的態度去追覓教義，但是禅宗在入門時，首先須提起的便是疑情。尤其禅門，更是要有大疑，才能大悟，若是沒有疑情，則等於飽食終日，無所用心，絕不會有開悟的時候。“如何是祖師西來大意?”“什麼是父母未生前的本來面目?”“萬法歸一，一歸何處?”“念佛是誰?”……這些問題，並不是要學禅的人去找資料寫論文，它只不過是要提起禅和子的疑情而已。
(二)參究下去
疑情起了以後，進一步要用心去修，所謂迷者枯坐，智者用心。用心是隨時隨地，用全副精神去參，並不是在打坐時才是用心參禅，這麼追本溯源的疑下去，問下去，一直到打破沙鍋問到底，則豁然大悟，這種開悟的境界能描述嗎?很難。只能告訴大家：“如人飲水，冷暖自知。”
(三)身行力學
本來禅是不可說的，是言語道斷，心行處滅的境界。我今天在這裡說了許多許多，已有畫蛇添足之嫌，事實上，禅最直接的方式，就是從生活上去實踐，衣食住行處尋個著落。那麼，一屈指，一拂袖，上座下座，無一不是禅，各位，若要再問什麼是禅，我告訴你：“睡覺去!”懂不懂?不懂!不懂！參!
(原載《星雲大師講演集》(一)416～431頁。1979年台灣佛光出版社出版)

樓上那位聖人回答得很全面。我這裡僅以“重在參與”的奧林匹克態度簡單補充一下。

中國人的禅有五種：“如來禅”、“祖師禅”、“牛頭禅”、“野狐禅”、“口頭禅”，您參的是哪個禅？

請看：（以下參考《佛學辭典》整理概括）

【如來禅】：通過經教系統傳承而來的印度佛教正統的禅法，因它是如來所說，經典所述，後人因名之為如來禅。

【祖師禅】：特指禅宗初祖菩提達摩傳來，而至六祖慧能以下五家七宗之禅。系主張教外別傳，不立文字，不依言語，直接由師父傳給弟子，祖祖相傳，以心印心，見性成佛，故稱祖師禅。

【牛頭禅】：又作牛頭宗、牛頭流。為我國禅宗之一支。宗祖為牛頭法融。法融初從三論宗之炅法師出家，後入江寧牛頭（首）山幽棲寺北巖之石室枯坐，感百鳥銜花之瑞。唐貞觀年間（627～649），四祖道信聞之，前往付其法，由是法席大盛，自成一派，此為禅宗分派之始。世人乃以之與五祖弘忍之“東山宗”相對稱，特稱為牛頭宗。宗密之中華傳心地禅門師資承襲圖（卍續一一○·四三六上）：“牛頭宗意者，體諸法如夢，本來無事，心境本寂，非今始空。迷之為有，即見榮枯貴賤等事。（中略）乃至設有一法過於涅槃，亦如夢如幻。”此其宗風，即所謂“於空處頭示不空妙性之理”，然南宗諸師頻诋擊其說，如黃檗希運即評之曰：如四祖下牛頭融大師，橫說豎說，猶未知向上關捩子。有此眼腦，方辨得邪正宗黨。

【野狐禅】：學道而流入邪僻、未悟而妄稱開悟，禅家一概斥之為“野狐禅”。這裡有一件著名的公案：昔有一老人，因學人問：“大修行人還落因果也無？”答曰：“不落因果。”結果五百生為野狐身。後承百丈懷海禅師代下一轉語：“不昧因果。”老人遂脫去野狐身。（見《五燈會元》卷三）原來，佛教的修因證果，正是因果律的體現。老人以為修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪見，屬於“大妄語”，結果受了“野狐身”之報。又有個瑞巖和尚，整日價自喚“主人公”，復自應諾。宋·慧開批評他誤把“識神”認為“真心”，是“野狐見解”

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