嘉德利怎麼樣_大眾科普網

嘉德利怎麼樣

讀《易》不深、心得頗淺，臨屏略談，請諸友斧正。物質自然界運動變化和發展的規律，古人叫做“天道”或“天德”。“乾”、“坤”即指天、地。物質自然界的運動變化和發展規律，即天地之德是客觀的，不依人的意志為轉移的，因此，人只有認識規律，順應規律，才能在改造客觀物質世界的活動中取得成功。在讀《易》的過程中我們可以仔細體會。引韓康伯語曰：“先儒以《乾》至《離》為上經，天道也。《鹹》至《未濟》為下經，人事也。”前人還明確提出“按《彖傳》以天德釋《乾》之‘元亨利貞’，屬於天道觀之范疇。《文言》以君子之德釋‘元亨利貞’，屬於人生觀之范疇。彼此互異，亦彼此相成。”因此，當《文言》說：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也”時，它主要是在講天道觀，講天德。但是，當《文言》進一步說“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事”時，則是把“元亨利貞”釋為“仁禮義智”四種道德，正是在此意義上，《文言》曰：“君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”由此可見，作為社會倫理規范的“德”往往同天德聯系在一起，因此兩者之間的界限有時是模糊的。但是，我們所說的作為社會倫理規范的“德”往往是直接指向具體的人事和社會行為規范，而鮮有物質世界中自然規律的意蘊。《易傳》作者認為，一個人要想立足於社會，首先應當認識這個社會賴以存在和發展的各種法則和規范。如上所述，“體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事”，都是對人類社會行為規范的設定和限約。《易傳》作者認為，君子若能行此四德，就會元亨利貞，無往不利。這裡我們注意到“天道（道）”、“天德（德）”的概念問題。呵呵，這到了我的強項了。我把一些思考點整理出來供探討：1、。《尚書·大禹谟》雲：“惟德動天，天遠弗屆。”《皋陶谟》雲：“允迪厥德，谟明弼諧。”《大禹谟》雲：“好生之德，洽於民心。”都與“天德”具有密切的關聯。2、老子《道德經》中多次提到“玄德”、“上德”、“孔德”等概念，其基本含義也往往同物質世界的規律與法則聯系在一起。3、《莊子·天地》則明確提出了“天德”這一概念。4、《易傳》從總體上看，無疑是儒家作品，但它談天道、論天德，明確地把“德”同物質世界的運動、變化和發展規律聯系在一起。拿天（乾）來說，其德有四：元、亨、利、貞。朱熹《周易本義》曰：“元者，生萬物之始，天地之德，莫先於此，故於時為春，與人則為仁，而眾善之長也。亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。利者，生物之遂，物各得其宜，不相妨害，故於時為秋，與人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之干。干，木之身，而枝葉所依以立者也。”因此，元、亨、利、貞四德實際上說的是物質自然界產生、發展、壯大的一個完整過程。5、戰國時期，思孟學派的代表一一子思、孟子建立了一個以“誠”為道的哲學體系。提出子思和孟子都說：“誠者，天之道也。”（《中庸》、《孟子·離婁上》）“誠”是“天之道”，天道包括天道和地道，是“天地之道”的簡稱。《中庸》說：天地之道，博也，厚也;高也，明也;悠也，久也。“天道”“誠”的特點是“博”“厚”、“高”“明”和“悠”“久”。其作用為，博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。讓我們回到最初的問題來。**乾卦象征天，天的四種本質特征是：元、亨、利、貞。1、天之陽氣是始生萬物的本原，稱為"元"。2、天能使萬物流布成形，無不亨通，稱為"亨"。3、天能使萬物和諧，各得其利，稱為"利"4、天能使萬物，正固持久地存在，稱為"貞"。總之，天之陽氣是萬物資生之本，又制約，主宰著整個世界。天有開創萬物並使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、貞被稱為乾之"四德"。**《乾·文言》解釋《乾》卦“元亨利貞”時揭示了這一問題。說：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。重點：“乾”即天。“元者，善之長也”，“善之長”為“仁”。天生萬物表現了它的“仁”德，“亨者”天使萬物以“嘉”美之德相“會”，表現了它的“禮”德；“利者”天利萬物，使之“和”諧。表現了它的“義”德，“貞者”“干”濟天下之物，使之成功，是為“干事”。“仁”、“禮”“義”和“干事”是天和君子的“四德”。《文言》的這種說法。來自春秋時穆姜對《隨卦》的解說。穆姜說：《周易》曰：“隨，元亨利貞，無咎。”元，體之長也；亨，嘉之會也；利，義之和也；貞，事之干也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。（《左傳·襄公允年》）穆姜的話不見於今本《易傳》對《隨卦》的解說，而見於《乾卦·文言》，顯然是《易傳》把穆姜的話搬了家。兩相對照。我們可以發現《文言》搬用穆姜的話時，進行了一些修改和補充：其一、穆姜說：“元，體之長也。”春秋時子服惠伯解釋《坤》卦六正爻時則說。“元，善之長也。”（《左傳·昭公十二年》）《文言》顯然是把穆姜對“元”的解說換成了子服惠伯的話，使“體之長”成了“善之長”。“體之長”的意思是物“體之長”，改為“善之長”後，“元亨利貞”直接成了以“元”為首的四善，因為只有四者都是善，才有“善之長”可談。其二、以“元亨利貞”為四德解釋《隨》卦，與天道無關，沒有哲學意義。搬到《乾》卦後，四德成為天的四種美德，“天德”說由此確立，具有重要的哲學意義。其三、《文言》把四德說搬到《乾》卦後，進一步把“元亨利貞”之德解釋為“性情”，說：“利貞者，性情也。”“利貞”是“性情”，“元亨”當然更是“性情”。這樣，“元亨利貞”代表的四德又成了天的四種“善”“性”。《易傳》為什麼進行上述改動和補充呢?主要是受了思孟哲學的影響。恩孟天道觀前己述及，另外，子思認為，“知、仁、勇”“三達德”是“五達道”的行的表現，而“仁”義和“義禮”結合為一體（《中庸》）。孟子更明確指出：“仁義禮智”是天命善性。《文言》作者接受思孟天道觀和仁禮義等思想後，既想體現思孟的誠善理論，又要與《周易》的經文結合在一起，恰好有穆姜解釋《隨》卦的現成材料和《乾》卦“元亨利貞”的卦辭，於是移花接木，喬裝打扮，精心而又巧妙地進行了上述安排。從而發展了天道人性化的思想。天以四種善性為道，地道又如何呢?《易傳》按照上述天道說，做了合乎邏輯的解釋：“坤道其順乎！承天而時行。”（《坤·文言》）“至哉坤‘元’，萬物資生，乃順承天。”（《坤·彖》）“坤道”即地道。其德性是“順承”天道，以天的四德作為自己的本性。《易傳》還把天道的誠善說和陰陽之道結合起來，發展並豐富了思孟哲學。說：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”（《系辭上》）“陰陽合德，而剛柔有體。”（《系辭下》）天剛地柔，天陽地陰，陰陽相合是“道”，是“德”，是“善”，又是“性”。天的“道”“德”“善”“性”一體，正是思孟的天道說。在這裡，《易傳》沒有提到“誠”字，但卻包含了“誠”的理論。《系辭上》雲：“易與天地准，故能彌綸天地之道。……范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。”“化”“成”萬物的“天地之道”全部在“易”中。又說：“夫易廣矣大矣”，“廣大配天地”。“乾以易知，坤以簡能”，“易簡之善配至德。”思孟以“至德”為“誠”，《系辭》說的包羅“天地之道”而又與天地“至德”相配的“易”就是天道“誠”的化身和代稱。我現在滯留在吸收、消化的層面，還沒有單獨撰文提出自己明確觀點的能力。僅留下一些思考點給大家，歡迎踴躍發言。另，若想看諸家如何利用老子留下的空間，闡述“道”與“德”的問題。我給諸位推薦兩篇文章，或可一觀。其中部分章節也許對樓主的問題有所啟發。
http://zhouyi.sdu.edu.cn/xuexiyuandi/yixuezhexue/xiaoyan.htm

http://zhouyi.sdu.edu.cn/xuexiyuandi/yixuewenhua/wangxinye.htm
來源秋雁南回(
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