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為本”，孔子的學說，就是“以人為本”的人的學說。孔子是不相信鬼神的，當子路問事鬼神時，孔子說：未能事人，焉能事鬼？又問死時，孔子說：未知生，焉知死？孔子對神秘的天命論思想是不怎麼感興趣的，子不語：怪、力、亂、神。孔子更關注的是人，是現世，是務實。孔子有個重要的論點：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。他把過於迷信鬼神的行為，看成是不理智的表現。在孔子這裡，開啟了“神本”思想向“人本思想”的轉化，也就從孔子開始，中國文化開始與宗教化分開了道路，不像西方文化有著深厚的宗教背景。孔子的哲學，是以人為主要對象，以整合社會為目的，闡明人生精義的人性哲學、德性哲學。孔子的學說，歸根到底，就是在引導人們認識自我、體察心性、修養德行。但我們要強調一點，孔子不是不相信宗教，孔子還是認為天的意志和權威是存在的，這是他思想的兩重性，這也是古人們被我們現代人分析起來總是具有的特點。但孔子對宗教基本上是沒有太大興趣的。他感興趣的是把混亂的時世改造成一個理想國，他的精力都放在改造世界的實際行動中了。

我們都知道，道家喜歡說“道”，儒家是不喜歡說“道”的。不過有意思的是，我們從“道”去理解和把握孔子的思想，反而要更容易一些。當然，這裡的“道”和老子的“道”是不同的。孔子有句話，叫“吾道一以貫之”。孔子自己沒有去說這個“道”是什麼，他的弟子曾子說了，夫子之道，忠恕而已矣。忠恕我也給大家解說過，就是百度紀念孔子誕辰那次。忠，“己欲立而立人，己欲達而達人”（自己有某種要求需要滿足，也要推想他人也有這種要求需要滿足）；恕，“己所不欲，勿施於人”（我不願他人這樣對待我，我也不要這樣對待他人）。實現忠恕之道，就實現了對他人的愛，這就是“仁者愛人”。曾子說的對不對，對，但不完全對。孔子的“道”，很少有形而上學的意義，它總是偏於“行為之道”。曾子解釋的只是忠恕之道，還有“仁之道”、“中庸之道”要說一說。“仁”被很多學者認為是孔子思想裡最基本最核心的內容，這是沒有錯的，但我們不能把仁孤立起來看。仁和禮、仁和忠恕是聯系在一起的。我們說，克己復禮，為仁。實現忠恕之道，也是仁。孔子說“仁”，從沒有離開過具體的、感性的人，從沒有離開過活潑潑的人的生命、生存和生活。孔子反復強調，在人倫日用之中，人要“知仁”、“欲仁”、“好仁”、“求仁”、“得仁”、“為仁”、“處仁”，人的尊嚴與價值都在於人。所以孔子說，仁者，人也。（《禮記中庸》）人之所以為人，在於道德人格。所以，“仁之道”也是“人之道”，“仁”是最高的德性，“仁之道”是人的全面的道德行為，人要發揮主體精神去努力形成崇高的人格。孔子還用禮來規束這種行為，“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”（《論語顏淵第十二》）德國哲學家康德說，道德義務爭取兩個目的——我們的完善，他人的幸福。這句話真是孔子“仁之道”的一個很好的注腳。也許有人要問，雖然給了“仁之道”一個道德行為的解釋，但這種道德行為具體的落實和實施又是什麼呢？前面曾子說了，是忠恕。但這樣說還是有些泛泛了，再具體呢？我也有這種困惑，後來在一些國外學者的文章裡，發現了一些可資我們借鑒的觀點。美國學者顧立雅認為，這種道德行為其實就是“禮”，是舉止適度。他說，儒家意義上的禮的實踐包含有一種知識，這種知識是傳統實踐加上調節它們的能力，這是須具備的條件和常識。再具體一點，如果一個人要作為社會存在去行事，盡管他不需要被強迫，也必須遵守他周圍的人所認可的慣例。很簡單，比如在合堂裡上自習，這個“周圍的人所認可的慣例”就是要保持安靜，這是學習的場所，那我們的“行事”就是不要吵鬧打擾大家，這就是禮，這就是“仁之道”的落實，否則就是違反了禮，違背了人，是不道德的。比如有極少數一些愛情中人，將卿卿我我的行為帶到合堂裡，影響了大家的學習，這就不是“仁之道”，是不仁道了。以前我上大學的時候，一次在上自習，就有一對伉俪在教室裡纏綿，結果大家全都忿忿的走了。其實，這個“道”是不抽象，上面我只舉了一個例子，生活中的方方面面還有很多，那就需要大家去體會了.

屈原是文學家，孔子是思想家
他們兩位在政治上都失敗了
一個悲憤的寫詩，以生命殉志
一個積極的授徒，以思想傳世
他們都很偉大，不過孔子更加現實，屈原比較浪漫

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